ट्रम्प के पुनर्निर्वाचन के लिए ईरान की एक महिला ने अपने कपड़े उतारे, जब महिला का शरीर युद्ध का मैदान बन गया

असहमति कई रूप ले सकती है. कई बार ऐसा होता है कि एक ही छवि सशस्त्र प्रतिरोध की तुलना में असहमति को अधिक सशक्त ढंग से पेश कर सकती है। ऐसी ही एक तस्वीर पिछले हफ्ते सोशल मीडिया पर वायरल हुई थी. यह तेहरान के इस्लामिक आज़ाद विश्वविद्यालय में एक युवा महिला का अंडरवियर पहने हुए चलने का वीडियो था। उसके लंबे बाल खुले हुए हैं और वह अपनी बांहों को इस तरह मोड़कर रखती है जो एक ही समय में उसके नग्न शरीर के लिए फौलादी और सुरक्षात्मक है।

महिला पर ईरान की नैतिकता पुलिस ने ठीक से हिजाब न पहनने के लिए आरोप लगाया था। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, उन लोगों ने उसके साथ धक्का-मुक्की की और विरोध स्वरूप उसने अपने कपड़े उतार दिए और अंडरवियर में इधर-उधर घूमने लगी। उनका कृत्य – साहसी, नाटकीय और कुछ मायनों में निराशाजनक – देश के कट्टरपंथी लोकतांत्रिक शासन द्वारा उन पर लगाए गए प्रतिगामी और दमनकारी ड्रेस कोड के खिलाफ ईरानी महिलाओं के चल रहे संघर्ष की एक स्पष्ट याद दिलाता है, जो उनके लिए अपना सिर ढंकना अनिवार्य बनाता है और ढीले-ढाले कपड़े पहनें.

आजाद विश्वविद्यालय में युवती को बाद में पुलिस ने घेर लिया, एक कार में बिठाया और एक अज्ञात स्थान पर ले जाया गया। एक ईरानी अखबार ने बताया कि उसे एक मनोरोग अस्पताल ले जाया गया था। अधिकारियों ने बताया कि वह मानसिक रूप से बीमार थी.

'पागल' महिलाएं

“क्रेज़ी'' निःसंदेह, एक घिसी-पिटी पुरानी व्याख्या है जिसे पुरुष-प्रधान समाज नियमित रूप से उन महिलाओं का अपमान करने के लिए उपयोग करता है जो साहसी हैं, जो उसके विचारों के अनुरूप नहीं हैं कि महिला सेक्स को कैसे व्यवहार करना चाहिए, और जो, सबसे ऊपर, चाहते हैं पुरुषों के साथ समान अधिकार (डोनाल्ड ट्रम्प, जिन्हें हाल ही में संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के रूप में फिर से चुना गया है, नियमित रूप से उन महिलाओं के खिलाफ इस शब्द का इस्तेमाल करते हैं जो उनके लिए खड़ी होती हैं)। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि ईरान के इस्लामी गणराज्य जैसा स्त्रीद्वेषी शासन एक युवा महिला के साहसी विरोध को निरर्थक कहकर खारिज करने की कोशिश करेगा।

1979 की क्रांति के बाद ईरान में महिलाओं के लिए अनिवार्य हिजाब का आदेश लागू हुआ, जिसने इस्लामी मौलवियों को सत्ता में डाल दिया। तब से, इसे देश की नैतिकता पुलिस द्वारा बेरहमी से लागू किया गया है। उल्लंघन करने वालों को गिरफ्तार किया जा सकता है, पीटा जा सकता है, जुर्माना लगाया जा सकता है, कैद किया जा सकता है या “पुनः शिक्षा” केंद्रों में ले जाया जा सकता है, जहां उन्हें इस्लामी टोपी पहनने के गुणों की शिक्षा देने की कोशिश की जाती है।

महसा अमिनी की मृत्यु

फिर भी, ईरानी महिलाओं ने अपने शरीर को नियंत्रित करने के निरंकुश राज्य के घृणित प्रयास का लगातार विरोध किया है, जो वास्तव में उनके जीवन को नियंत्रित करने में तब्दील होता है। 2022 में कठोर ड्रेस कोड और उन्हें दोयम दर्जे के नागरिकों के रूप में रखने वाले कानूनों पर उनका गुस्सा तब उबल पड़ा जब एक 22 वर्षीय महिला महसा अमिनी को उचित तरीके से हिजाब नहीं पहनने के लिए नैतिकता पुलिस द्वारा गिरफ्तार किया गया और उस पर हमला किया गया। . तीन दिन बाद अमिनी की चोटों के कारण मृत्यु हो गई।

अमिनी की मौत पर आक्रोश ने बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन किया और कई महिलाओं ने अपने बाल काटकर और सिर पर स्कार्फ पहनकर अपनी अवज्ञा दिखाई। उनका रैली नारा, “महिलाएं, जीवन, स्वतंत्रता'' न केवल पूरे देश में, बल्कि पूरी दुनिया में गूंज उठा। मानवाधिकार समूहों का कहना है कि विरोध प्रदर्शन के दौरान ईरान के कानून प्रवर्तन बलों द्वारा 500 से अधिक लोग मारे गए और हजारों को हिरासत में लिया गया।

ईरान में महिलाओं की अधीनता अन्य तरीकों से भी होती है – बाल विवाह की अनुमति देकर, तलाक, बच्चे की हिरासत तक उनकी पहुंच को सीमित करके, इत्यादि। अफ़ग़ानिस्तान को छोड़कर, मध्य पूर्व के अन्य इस्लामी देशों की महिलाओं की तुलना में ईरानी महिलाओं की रोज़गार दर सबसे कम है। विश्व बैंक के आंकड़ों के अनुसार, 2020 में ईरानी महिलाओं की श्रम भागीदारी दर 19% थी, जबकि कतर में 51.8% या ओमान में 30.5% (2019 तक) थी। आप आधी आबादी के मानवाधिकारों को प्रतिबंधित नहीं कर सकते और उनके मानव विकास के मामले में कोई कीमत नहीं चुका सकते।

ट्रम्प की भयावह वापसी

हालाँकि, महिलाओं के शरीर को नियंत्रित करने और उनकी पसंद की स्वतंत्रता पर अंकुश लगाने का आवेग शायद ही मध्ययुगीन धर्मतंत्रों तक ही सीमित है। भारत के बड़े हिस्से में महिलाएं अपनी पसंद की स्वतंत्रता को कुचलती हुई देखती हैं, चाहे वह क्या पहनना है, कितनी दूर तक पढ़ना है, किससे प्यार करना है या शादी करना है, क्या काम करना है या क्या करना है। कहाँ काम करने के लिए। हो सकता है कि हमारे पास नैतिकता की संहिता का उल्लंघन करने वाली महिलाओं की निगरानी करने और उन्हें पकड़ने के लिए नैतिकता पुलिस का कोई दल न हो, लेकिन तथ्य यह है कि हमारी कई महिलाओं का अपने शरीर पर बहुत कम स्वामित्व है। उनके शरीर सामाजिक और पारिवारिक आदेशों द्वारा नियंत्रित होते हैं, यौन हिंसा के डर से नियंत्रित होते हैं, अपमानित होने के डर से नियंत्रित होते हैं, उन पिताओं द्वारा नियंत्रित होते हैं जो उनकी इच्छा से उनकी शादी करा देते हैं, पतियों द्वारा नियंत्रित होते हैं जो यह तय करते हैं कि उन्हें कब बच्चा पैदा करना चाहिए और कितने , या जो लोग महसूस करते हैं कि अपनी पत्नियों को पीटना उनका दैवीय अधिकार है।

दुखद सच्चाई यह है कि उन देशों में भी जहां महिलाओं ने अपने शरीर पर समान अधिकार और स्वतंत्रता हासिल करने के लिए कड़ी लड़ाई लड़ी है, वहां भी चिंताजनक गिरावट आई है। 2022 में, अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट में रूढ़िवादी बहुमत ने मील का पत्थर पलट दिया रो बनाम वेड 1973 का निर्णय जिसने अमेरिकी महिलाओं को गर्भपात का अधिकार दिया। यह संशोधनवाद का एक आश्चर्यजनक कृत्य था, महिलाओं के प्रजनन अधिकारों के लिए एक बड़ा झटका था और महिलाओं को अपने शरीर और अपने जीवन पर नियंत्रण छोड़ने के लिए मजबूर करने का एक संस्थागत कदम था।

जुल्म की एक सदियों पुरानी कहानी

और अब जब अमेरिका ने ट्रम्प को फिर से सत्ता में लाने के लिए वोट दिया है, तो कोई केवल रूढ़िवादी एजेंडे के और सख्त होने की कल्पना कर सकता है। आने वाली ट्रम्प सरकार से व्यापक रूप से उम्मीद की जाती है कि वह या तो गर्भपात पर देशव्यापी प्रतिबंध लगाएगी या महिलाओं की गर्भनिरोधक, प्रजनन स्वास्थ्य और निश्चित रूप से गर्भपात तक पहुंच को प्रतिबंधित करेगी।

हम इस स्त्रीद्वेष का अंत कब देखेंगे? यह प्रवृत्ति समाज में इतनी गहरी क्यों जड़ें जमा चुकी है कि हर बार जब आपको लगता है कि इसे खत्म कर दिया गया है और महिलाओं को मुक्त कर दिया गया है, तो यह वापस आ जाती है और नए सिरे से पनपती है? राज्य किसी महिला के निर्णयों को निर्धारित करने का अधिकार अपने ऊपर क्यों लेता है – चाहे वे प्रजनन संबंधी हों या परिधान संबंधी? उत्पीड़न की इस सहस्राब्दी पुरानी कहानी का एकमात्र सुखद पहलू यह है कि महिलाएं कभी हार नहीं मानतीं। वे लड़ते रहेंगे. तेहरान में एक युवा महिला ने अपने अंतर्वस्त्रों में खड़े होकर और अपने शरीर को नारी जाति को नियंत्रित करने और अदृश्य करने के प्रयास के खिलाफ प्रतिरोध के एक गंभीर प्रतीक में बदल कर जवाबी कार्रवाई की।

(शुमा राहा एक पत्रकार और लेखिका हैं)

अस्वीकरण: ये लेखक की निजी राय हैं